viernes, 12 de abril de 2013


TERCER ENSAYO SOBRE EL SENTIDO EXISTENCIAL FILOSOFICO Y PERSONAL
 
La vida puede ser un enigma para quienes no la enfrentan, la muerte como final de tiempo que se vive sólo puede causar pavor a quien no sabe llenar el tiempo que le es dado a vivir.
Esta es apenas la primera noción que tengo acerca de mi sentido, es el rumbo que estoy escogiendo para algún día terminar de construirlo. Recopilando el material que he estado reuniendo asta este momento de mi vida, he ir uniendo uno a uno los peldaños de mi sentido y quehacer en la vida.
Es probable que dentro de unos 10 o 20 años mas, mi rumbo del sentido cambie, o reinvente, serán nuevas experiencias, otro estado físico, etc. pero hasta el momento lo que aquí redacto es lo que mas me llena, y son motivos por los que siento ganas de hacer las cosas que hago.
 
Desde mi niñez siempre me he caracterizado por se una persona tranquila, pasiva, tímido, etc. Siempre me ha gustado reflexionar sobre la vida, lo corta que es, lo que se pierde, lo que se gana, y ha sido a través de situaciones personales, como muertes familiares, o al menos he presenciado varios funerales.
Mi educación desde pequeño fue algo estricta, debido al asma que “padecía”, pocas veces eran las que podía salir a jugar y convivir con otras personas, de allí mi comportamiento, solitario y retraído, aparte desde siempre he sido una persona ala que es muy fácil de manipular o dejaba llevar por lo que me decían, la mayoría de las veces eran insultos en la escuela, básicamente en la primaria, debido a esto fueron varias veces que me deprimía, superado todo esto aprendí, que no importa todo lo que me digan, yo soy quien soy, y eso es lo único que cuenta.
He pasado muchas depresiones en mi vida, y me he hecho la pregunta ¿Qué chiste tiene vivir?
Nunca he podido formular bien la respuesta, y decía ¿y si muero las cosas cambiarían?, yo respondía que no, porque de alguna manera tarde o temprano los problemas se solucionarían, y tratar de luchar siempre.
Creo por eso me siento identificado con Viktor Frankl, el cual menciona: sufrir es necesario y que de alguna manera se le tiene que encontrar un sentido al dolor para que después sea soportable y superable, además de decidir la actitud que tomaremos hacia el dolor. También afirma que tenemos que acostumbrarnos a no comprender el sentido último de la vida el supra sentido.
Ahora digo entonces, tal ves y mi sentido como tal no exista, o no lo pueda comprender ahora, pero si en algún momento lo encuentro ¿para que esperar a encontrarlo para hacer las cosas con mas ganas o motivación? Al final lo que cuenta son la vida de los años, y no los años de la vida.
Apreciar la naturaleza es algo que en particular me gusta demasiado, me llena y me da paz, todos los días espero siquiera ver la Luna o el cielo. A veces sentirme solo, que no pasa nada, mientras admiro el cielo es algo agradable para mí. Son momentos  que me permito para ser en el mundo y estar consiente y centrado sin distracciones. Porque mi conciencia hace que me descubre, que me denuncie o acuse a mi mismo, y declara contra mi. Aunque no sea siempre, la soledad, es estar conmigo mismo, que así las personas no me harán daño, o que algún día tenga que extrañarlas, no puedo vivir completamente solo, pero en ratos, me hace sentir bien. Es mi libertad, es la nada como decía Karl Jaspers. Todo esto me encamina a quererme más como persona, y descubrir las virtudes que tengo, lo que soy capaz de hacer, de lo que puedo sentirme orgulloso, de los nuevos retos que quiero, y seguir inventando mi camino.
Confió en la sabiduría de Erich Fromm “amar significa, buscar ser amado y no en amar” (3).La búsqueda constante y comprensión del amor, es algo que llena mi vida, en tratar de buscar nuevas oportunidades para encontrar a personas especiales con quien pueda compartir y expresar, donde pueda dar mi apoyo incondicional con amigos o familiares, y además de seguir aprendiendo a amarme como persona para poderlo demostrar. Creo así tener una vida más equilibrada y centrada que estoy empezando a comprender y encontrar.
Una ves un psicólogo me dijo que soy privilegiado por poseer, una cantidad importante de neuronas espejo, por lo que fácilmente puedo ponerme en el lugar de otras personas, cuando tienen problemas, etc. por lo que muy a menudo me preocupo por los demás, de allí el gusto que tengo por ayudar a resolver los problemas que otros tienen, es mi sentido de solidaridad, que me produce una sensación de felicidad, por que me siento útil y satisfecho. Yo creo que si no vivo de alguna manera hacia los demás, tampoco viviría para mi mismo.
Buscar problemas o nuevos retos por resolver, y superar los que ya tengo, porque de eso se trata mi vida, estar siempre en evolución, buscar algo nuevo, en adaptarme a cada una de las situación de la vida y reinventarme según sea el caso, por que creo que el hombre tiene muchos caminos en un mismo sendero, y solo yo decidiré cual y así encontrar mi vida activa y llena de sentido. Superar el miedo y dejar de sufrir o tomas el sufrimiento como algo diferente que me deja una lección, es como un proyecto a largo plazo por que eso, todas las personas debemos aprender a hacer.
Tomo la frase de Antonio Caso” El que no tiene ataduras es el que alcanza una existencia a plenitud” (7), por que, significa que siempre tengo que estar en constante cambio, quedarme en un mismo punto atado, no me dejaría avanzar y ver mas allá, y por lo tanto no tendría esperanza.
La esperanza, es una creencia que tengo de que algo suceda pronto, en que algún día volveré a tener una experiencia inolvidable, solucionare problemas y encontrare otros, etc. porque para mi la felicidad viene por paquetes, nuca podría ser completa, o eterna, por que si me diera la idea de que algún día seré muy feliz, al día siguiente, ya no tendría tanto sentido vivir, puesto que ya seria feliz y no habría nada mas que hacer. Las pequeñas pero incontables dosis de felicidad, son mejor, por otro lado la felicidad puede ser un tipo de filosofía de vida, en donde las situaciones de dolor, enojo o enfado, les demos un sentido positivo, no es tan necesario quejarse de las situaciones, y menos estar enojado o estresado todo el tiempo, esto es algo que aun estoy empezando comprender, y espero en un futuro lograrlo, o cuando menos una parte, por que también si yo esperara algo con mucha angustia o desesperación y no lo obtengo o simplemente no llegara a suceder, podría caer en depresión, y renegar de la vida, por eso debo de “medir” esperanzas o sueños, o cambiarlas según la situación de mi vida, lo que puedo hacer es estar preparado.
Vivir los años de mi vida, es algo que pienso hacer con imaginación y creatividad, estas dos virtudes que creo tener, son mi fuerte, es algo que me llena y hago con gusto, son mi vocación, de allí mi gusto por la arquitectura y el diseño, aplicar la creatividad o mi imaginación a todo lo que hago, es siempre un reto diario que me impulso a seguir viviendo, esta parte de mi es la que me gusta mucho mas que todas las otras, por que con esto, puedo realizar todas las cosas que quiera con esta finalidades, la vida nuca va ser igual, nuca podremos tener épocas de felicidad, por que la vida esta hecha de peñas cosas, y momentos que hacen día, a día.
Pienso igual que una frase que me encontré de Ingmar Bergman  la cual dice: “La vejez es como una gran montaña, se acaban las fuerzas mientras se sube, pero mientras se llegue a la cima, la mirada es más libre, la vista más amplia y serena. Esta es una frase que la puedo interpretar hacia la vida y el sentido, me gusta mucho y que además me acompañaría en toda mi vida, puesto que engloba todo mi sentido, y explica mejor como es la vida, y lo que se tiene que hacer con ella, así pues, la montaña tendría varios caminos u obstáculos para llegar a la cima, y cuando suceda, será entonces cuando mi existencia será completa y a plenitud.
Mi vida exige mi total contribución y dependerá de mí en descubrir en que consiste. A todo esto concluyo que, en mi vida de todo podrá suceder, y sea como sea, lo pienso enfrentar, en no tener miedo, dar todo lo que pueda a los demás, expresar mi amor, admirar y contemplar la naturaleza, para poder centrarme y no perder mi noción conmigo mismo y entrar en conciencia, ser con el mundo y ser libre, encontrar la paz y mi voz o fuego interior, buscar las pequeñas pero incontables dosis de felicidad, ser creativo e innovador en todo lo que haga, reinventarme y buscar nuevos horizontes y vivir con todo lo que ello implica, hasta mi último día de vida.
 
Referencias
1.     ALBARRAN Vázquez, Filosofía el Hombre la Naturaleza y la Sociedad, Mc Graw Hill, 2009, México.
2.     FRANKL Viktor, El Hombre en Busca de Sentido, Herder Editorial, Barcelona 2004.
3.     Fromm Erich, El Arte de Amar, Ibérica Editorial, México, 2000.
4.     HERNANDEZ Ethel Amador, Libro Filosofía en competencias, Colegio de Bachilleres del Estado de San Luis Potosí, 2012.
 
 
 
 



jueves, 4 de abril de 2013

 
 
Expertos en salud mental y ciencias sociales explican la felicidad
Psicólogos, neurólogos y economistas buscan la razón por la cual las personas son felices en menor o mayor grado, y por qué nos importa
Por Agustín Coll. Miércoles, 05 de enero de 2011 a
 1. Ser feliz mejora tu salud. Tres investigadores de universidades británicas reunieron a 300 voluntarios de entre 45 y 59 años de edad, les pidieron que analizaran su nivel de felicidad a lo largo de todo un día de trabajo, y les controlaron regularmente la presión sanguínea y el ritmo cardiaco, dieron muestras de saliva y de sangre y completaron un test de aptitud mental sobre cómo lidian con las presiones cotidianas.
El artículo, publicado en Inglaterra por Andrew Steptoe, Jane Wardle y Michael Marmot profesores de la University College London señalaba que los voluntarios con mayores índices de felicidad mostraban un ritmo cardiaco más tranquilo y presentaban en sus muestras de saliva menos cortisol, una hormona asociada al estrés, y en las muestras de sangre una cantidad inferior al promedio de un tipo de plasma relacionado con los infartos y las enfermedades cardiovasculares.
"Si podemos ver diferencias de esta magnitud a partir de momentos cotidianos, cuando la gente está expuesta a problemas y obstáculos simples, el resultado final podría ser una marcada diferencia en el riesgo de accidentes cardiovasculares", afirma el estudio.
Expertos en salud mental y ciencias sociales explican la felicidad
Psicólogos, neurólogos y economistas buscan la razón por la cual las personas son felices en menor o mayor grado, y por qué nos importa
2. La obsesión por sonreír.  Los seres humanos llevamos más de 2,000 años obsesionados con la felicidad.
Pero no es sino hasta ahora que un número sustancial de psicólogos, neurólogos y economistas se han dedicado a analizar por qué algunas personas son más felices que otras y qué tenemos los humanos en común para acercarnos o alejarnos de nuestros ideales de felicidad.
Entre 1980 y 1985 se publicaron poco más de 2,000 trabajos científicos sobre la felicidad; desde 2006 más de 30,000.
Muchos de ellos intentan responder preguntas como: ¿Por qué yo no soy feliz y mis familiares sí? ¿Cuánto tiene que ver la genética? ¿Seré feliz si me gano la lotería mañana? ¿Tengo responsabilidad sobre mi nivel de felicidad?
Algunas de las respuestas ya están más o menos disponibles: nuestros genes sí influyen mucho en nuestra felicidad, los ganadores de la lotería o quienes sufren accidentes vuelven muy rápido a sus niveles de felicidad anteriores (o sea, el dinero o los accidentes súbitos afectan poco) y sí, todos tenemos responsabilidad y margen de acción para influir sobre nuestra felicidad.
La mayoría de los estudios indican que la cantidad de dinero no influye significativamente en la felicidad de quienes ya tienen algún tipo de riqueza, pero influye mucho en la de quienes, gracias a mejores ingresos, logran salir de la pobreza
3. ¿Por qué tanto interés en la felicidad?.  De los primeros académicos en investigar las causas de la felicidad están los economistas, quienes empezaron a preguntar a los habitantes de distintos países si eran felices.
Muchos economistas consideran que el Producto Interno Bruto (PIB), el índice para medir la economía de un país, dice poco sobre cómo vive la gente, y por eso han intentado afinar la puntería con las encuestas sobre felicidad.
En el caso de México, éste es el séptimo país más feliz del mundo de acuerdo con la Base de Datos Mundial de la Felicidad, publicada en enero de 2010, a pesar de no ser una economía desarrollada.
Los neurólogos, los expertos en evolución y quienes se dedican a la psicología positiva -nacida hace 20 años- han sido los siguientes en presentar publicaciones sobre la felicidad.
"Algunos psicólogos dicen que las experiencias positivas son como el teflón, y que las negativas son como el velcro", explica Margarita Tarragona, directora del Centro Campos Elíseos, uno de los principales centros de psicología positiva en México, y autora de Psicología y bienestar, el único blog en español de la revista estadounidense Psychology Today.
La diferencia de percepción entre las buenas y malas experiencias tiene en parte una raíz evolutiva.
"A lo largo de cientos de miles de años, las emociones negativas nos sirvieron de alerta para reconocer dónde estaban los peligros. Las experiencias negativas se apegaban más a nuestro cerebro porque de ello dependía nuestra supervivencia", afirma la investigadora.
4. Bienestar, no es igual a felicidad. Al hablar de felicidad los psicólogos han llegado a la conclusión de que ésta es una palabra que no describe con precisión lo que el cerebro quiere decir, y que 'bienestar' es un concepto mucho más adecuado.
Para la psicología positiva, las personas felices son quienes logran un estado mental y espiritual complejo y satisfactorio y sostenible en el tiempo, combinando experiencias positivas en cuatro áreas distintas:
- Las emociones positivas: quienes experimentan curiosidad, amor o placer con cierta frecuencia tiene más posibilidades de ser feliz.
- El flow, cuando nos involucramos por completo en algo que nos gusta hacer y que sabemos hacer bien.
- La trascendencia, que incluye todos aquellos proyectos en los que nos involucramos en ideas que van más allá de nosotros.
- Las relaciones interpersonales: quien triunfa en ellas tiene mucho más fácil triunfar en las demás.
"Los más felices de los más felices tienen todos buenas relaciones interpersonales", dice Tarragona.
Para Sonja Lyubomirsky, profesora de la Universidad de California en Riverside y autora de The How of Happiness, alrededor de la mitad de nuestra felicidad está condicionada por nuestros genes, sólo 10% depende de las cosas que nos pasan en la vida y el 40% restante depende de nosotros, de nuestro autocontrol y de las cosas que hacemos para ser felices.
 


miércoles, 27 de marzo de 2013


Ser ‘espiritual pero no religioso’ ¿implica algún problema?

Esta tendencia parece cada vez más popular, aunque algunos sacerdotes la consideran egoísmo y holgazanería

(CNN) — "Soy espiritual pero no religioso”.

Es una frase común que la gente usa para describir su creencia, que no necesariamente implica participar en los ritos de una religión organizada para vivir una vida de fe.

Pero para el sacerdote jesuita, James Martin, la frase indica algo más: egoísmo.

“Ser espiritual pero no religioso puede ocasionar una actitud de egoísmo”, dijo Martin, editor de America, una revista católica estadounidense con base en Nueva York. “Si sólo son Dios y tú en tu cuarto, y la comunidad religiosa no te exige nada, ¿por qué ayudar a los pobres?”.

Los debates religiosos surgen de todo, desde la doctrina hasta la moda. Martin se ha involucrado en un debate sobre la frase “soy espiritual pero no religioso”.

La comunidad que dice ser espiritual pero no religiosa crece tanto en Estados Unidos, que un pastor la comparó con un movimiento. En un sondeo que realizó la compañía de investigación LifeWay Christian Resources en 2009, el 72% de los “milenarios” (personas con entre 18 y 29 años de edad) dijo ser “más espiritual que religioso”. La frase es tan común que tiene su propio acrónimo en inglés (SBRN) y tiene una página en Facebook, SNBR.org.

¿Pero qué significa exactamente ser espiritual pero no religioso?

"Espiritualidad Burger King"

Heather Cariou, autora en Nueva York que se llama espiritual y no religiosa, no lo cree. Adoptó un espiritualismo que mezcla al budismo, el judaísmo y otras creencias.

“No necesito definirme como parte de alguna comunidad siendo etiquetada como bautista o católica o musulmana”, dijo. “Cuando muera, creo que le rendiré cuentas a Dios, y cuando entre al reino de la eternidad, no caminaré por una puerta que tenga una etiqueta”.

BJ Gallagher, bloguero del Huffington Post escribe sobre espiritualidad, dice que es SBNR porque la religión organizada inevitablemente se degenera en luchas de poder, egos y conflictos de dinero, y emplea una parábola para ilustrar su punto:

"Dios y el demonio caminaban por una brecha cuando Dios vio algo que brillaba al lado del camino. Lo recogió, lo colocó en su mano y dijo: Ah, la Verdad. El demonio le dijo: dámela, yo la organizo”.

Gallagher dice que no hay nada de malo con que la gente una perspectivas de distintas tradiciones de fe para crear lo que ella llama “Espiritualidad (al estilo) Burger King: hazlo como quieras”.

Critica la noción de que la gente espiritual evita ser responsable ante una comunidad.

“La gente que sigue ‘los 12 pasos’ tiene una excelente comunidad espiritual que evita todos los obstáculos de la religión organizada”, dijo Gallagher, autor de "The Best Way Out is Always Through".

“Cada adicto en recuperación tiene un “dios de su entendimiento propio”, y no hay sacerdotes ni intermediarios entre tú y tu dios. Es una comunidad espiritual que funciona”, dijo.

Nazli Ekim, que trabaja en relaciones públicas en Nueva York, dice que llamarse a sí misma espiritual en vez de religiosa es su forma de hacerse responsable de sí misma.

Ekim nació en una familia musulmana y fue criada en Estambul, Turquía. Le rezó a Alá todas las noches hasta cumplir trece años y tuvo que tomar clases de religión en la preparatoria. Después, un día, dijo que tuvo que encargarse de sus propias creencias.

“Tuve una revelación de que no debo hacerle reverencias a nadie, y espiritualmente soy una persona más feliz”, dijo Ekim, quien se describe como taoista, una práctica religiosa de China Antigua que enfatiza la unidad de la humanidad y el universo.

“Cometo mis propios errores y me hago responsable de ellos. He mentido, engañado y lastimado, en ocasiones a propósito. ¿Alguna vez pensé que me quemaría en el infierno por la eternidad? No lo hice. ¿Me sentí mal y compensé mis errores? Sí lo hice, pero no por miedo a Dios”.

El camino espiritual

El debate sobre ser espiritual más que religioso no es cuestión de semántica, sino de supervivencia.

Varias encuestas muestran que el número de estadounidenses que no se identifican con una religión han aumentado y es probable que lo sigan haciendo.

Un sondeo de 2008 realizado por el Colegio Trinity en Hartford, Connecticut, apodó a estos estadounidenses que no se identifican con ninguna religión como “nones”.

Los seminarios, las iglesias, las mezquitas y otras instituciones lucharán por sobrevivir si no convencen de alguna forma a las generaciones futuras de que ser religiosos no es algo malo, advirtió un estudioso de la religión.

Jennifer Walters, decana de vida religiosa en el Colegio Smith en Massachusetts, dice que hay muchos aspectos buenos de la religión antigua.

Las comunidades religiosas se esmeran en cuidar a sus miembros en tiempos difíciles, y los alientan a servir a otros y a enseñar prácticas religiosas que han sido probadas y confrontadas por cientos de años, dijo Walters.

“Cantar himnos, rezar, adorar y enseñar sobre justicia social y el perdón, son elementos valiosos de la sabiduría de la religión”, dijo Walters. “Uno puede unirlo todo, pero es sumamente difícil”.

Ser un luchador espiritual solitario se ajusta al ritmo de nuestros tiempos, dijo June-Ann Greeley, teóloga y profesora de filosofía.

“La religión exige que pongamos en armonía a la existencia humana con algunas verdades absolutas y eternas, y en la cultura posmoderna, eso se vuelve todo excepto imposible”, dijo Greely, maestra en la Universidad del Sagrado Corazón en Connecticut.

Es más fácil que la gente “espiritual” ande en “caminos espirituales”, dijo Greeley.

“La gente parece no tener ni el tiempo ni la energía o el interés por ahondar en alguna fe o tradición religiosa”, dijo, y agregó que por eso van por la vida recolectando las ideas, prácticas y principios más atractivos para la persona, pero sin crear una conexión con grupos o comunidades.

Ser espiritual en vez de religioso puede sonar sofisticado, pero la opción puede llegar a ser una mezquindad, dijo Martin, el padre jesuita, quien escribe sobre esta frase en su libro.

Dijo que la religión es difícil, “en ocasiones es demasiado trabajo y la gente no quiere hacerlo. Decir que tienen cosas mejores que hacer con su tiempo es pura holgazanería”.
http://mexico.cnn.com/salud/2010/06/04/ser-espiritual-pero-no-religioso-implica-algun-problema


Las personas más religiosas tienen un índice mayor de bienestar

Sin importar la religión que profesen, las personas con más fe en sus creencias suelen tener mayores niveles de bienestar
(CNN) — Las personas muy religiosas tienen un índice más alto de bienestar —en comparación con la gente moderadamente religiosa o no religiosa—, de acuerdo con un estudio realizado en Estados Unidos publicado el jueves por Gallup.

De acuerdo con el estudio, las personas muy religiosas de los diferentes grupos de creencias encuestadas en Estados Unidos, fueron calificadas mejor que las personas no religiosas. Los judíos muy creyentes obtuvieron la escala más alta del estudio con una puntuación de 72.4. Los mormones muy religiosos terminaron en segundo lugar con una puntuación muy cercana con 71.5.
En comparación, los judíos moderados y no religiosos tuvieron una calificación percentil de 68, mientras que los mormones poco o nada religiosos tuvieron una calificación de 63.

Gallup define al bienestar con base en una serie de indicadores de salud mental y física en su índice de bienestar.
“Los resultados confirman que la fuerte relación entre la religiosidad y el bienestar que Gallup demostró anteriormente se mantiene independientemente de la fe (religión)”, señaló una publicación de los investigadores Frank Newport, Dan Witters y Sangeeta Agrawal.

Aunque la diferencia entre la calificación más alta sólo fue de siete puntos, las personas que se identificaron como no religiosas, ateas o agnósticas, terminaron con la puntación más baja con 65.8 puntos.
“Al parecer esta relación es independiente de la proporción de religiosidad de las personas (muy religiosas, medianamente religiosas y las no religiosas) en cada grupo, y está más relacionada con la fe misma”, señalan en la publicación.

Por ejemplo, mientras los musulmanes tienen un menor nivel de bienestar que los judíos, la diferencia entre los más religiosos y los menos religiosos básicamente es la misma.
Los resultados del estudio también muestran que los mormones son por mucho el grupo más religioso de todos los encuestados.

El 73% de los mormones se identificaron como muy religiosos, comparado con el 50% de los protestantes, el 46% de los musulmanes y el 43% de los católicos.
En comparación, las personas de otras religiones no cristianas y los judíos fueron en su mayoría no religiosos con el 43% y el 53.5%, respectivamente.

El estudio analizó 676,000 entrevistas y tiene un margen de error de más menos 1%. Estas entrevistas se realizaron entre enero de 2010 y diciembre de 2011.
Los datos son parte de una serie realizada por Gallup sobre la religiosidad y el bienestar en Estados Unidos.

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La espiritualidad sin religión puede propiciar enfermedades mentales

Las personas espirituales pero no religiosas son más propensas a trastornos mentales como las adicciones y la depresión, según estudio

(CNN) — Ser espiritual pero no religioso puede llevar a problemas de salud mental, según un estudio reciente.

Las personas espirituales pero no religiosas (en contraste con las personas que sí son religiosas, agnósticas o ateas) son más propensas a desarrollar un “trastorno mental”, “depender de las drogas” y “tener hábitos alimenticios anormales”, como la bulimia y anorexia, según el estudio publicado en la edición de enero de The British Journal of Psychiatry.

“Las personas que tienen creencias espirituales fuera del contexto de cualquier religión organizada son más propensas a estas enfermedades”, dijo Michael King, profesor en el University College de Londres e investigador principal del proyecto.

El 30% de los encuestados que se identificaron como espirituales dijo que había consumido drogas, casi el doble del 16% de los encuestados religiosos, según el estudio.

Entre los encuestados sólo espirituales, el 5% dijo que dependía de las drogas, mientras que el 2% de los religiosos se identificó como dependiente.

En cuestión de salud mental, las personas espirituales pero no religiosas eran más propensas a “cualquier trastorno neurótico”, “trastornos mezclados de ansiedad/depresión” o “depresión” que sus contrapartes religiosas. En general, el 19% de los encuestados espirituales dijo tener un trastorno neurótico, frente al 15% de los encuestados religiosos con la misma respuesta.

La práctica de ser espiritual pero no religioso es difícil de definir y tiene varias partes que no están claras. La frase normalmente es utilizada para describir a las personas que no van a la iglesia, ateos que creen en algún tipo de poder superior, pensadores libres y los no afiliados. También es utilizada para las personas que mezclan diferentes creencias.

En pocas palabras, King lo describe como: “Las personas que tienen un entendimiento espiritual de la vida en ausencia de un marco religioso son vulnerables a los trastornos mentales”.

King dijo que recibió una cantidad sustancial de correos electrónicos de odio por el estudio. Pero el autor defendió sus resultados: “Si consideras la dependencia a las drogas, son aproximadamente 77% más propensos que los encuestados religiosos, y 24% más propensos a tener un trastorno de ansiedad generalizado. Estas son diferencias muy obvias”.

El estudio fue realizado con el gobierno de Gran Bretaña, que planteó las preguntas como parte de un mayor estudio de psiquiatría, con una muestra de 7,403 británicos. Se encontró que aproximadamente el 19% de su población es espiritual pero no religiosa. En Estados Unidos, el sondeo Gallup de 2002, con una muestra de 729 adultos, dijo que el 33% de los estadounidenses se identificó como “espiritual pero no religioso”.

En la mayoría de la investigación académica sobre religión y bienestar se encontró que la religión es buena para las personas, dijo Tanya Luhrmann, psicóloga, antropóloga y profesora de la Universidad Watkins, en la Universidad Stanford en Estados Unidos.

La religión organizada ofrece tres salidas que benefician al bienestar de los que van a la iglesia: apoyo social, apego a un Dios amoroso y la práctica organizada de la oración, explicó Luhrmann.

“Cuando eres espiritual pero no religioso, pierdes los primeros dos puntos y la mayoría de las personas espirituales pero no religiosas no practican el tercero”, dijo Luhrmann. “Lo que funciona no es sólo una creencia genérica en Dios; son las prácticas específicas lo que funciona”.

Heather Cariou, una autora neoyorquina, se identifica como espiritual no religiosa. El año pasado dijo a CNN que adoptó una espiritualidad que mezcla el budismo, judaísmo y otras creencias. “No necesito definirme como de una comunidad al ponerme dentro de una caja que me etiquete como bautista o católica o musulmana”, dijo.

“Cuando muera, creo que todas mis cuentas se irán a Dios, y que cuando entre al reino eterno, no cruzaré una puerta etiquetada”, agregó Cariou.

La frase "espiritual pero no religioso" ahora es tan común, que ha generado su propio acrónimo en inglés (SBNR) y tiene su sitio web: SBNR.org.

Tradicionalmente las palabras “religioso” y “espiritual” estuvieron estrechamente relacionadas, pero con el tiempo la segunda palabra comenzó a describir una experiencia desconectada de los confines tradicionales de la religión, particularmente de la religión organizada.

Como era de esperarse, la práctica de ser espiritual pero no religioso es duramente criticada por los representantes y feligreses de la religión organizada. El sacerdote jesuita James Martin dijo a CNN en junio que la frase, “soy espiritual pero no religioso”, se reduce a egoísmo.

“Ser espiritual pero no religioso puede llevar a la complacencia y al egocentrismo”, dijo Martin. “Si sólo son Dios y tú en tu habitación y una comunidad religiosa no exige nada de ti, ¿por qué ayudar a los pobres?”.

Jonh Blake y Richard Greene de CNN contribuyeron con este reporte.
http://mexico.cnn.com/salud/2013/01/10/la-espiritualidad-sin-religion-puede-propiciar-enfermedades-mentales




Una nueva 'Biblia' cambia enseñanzas religiosas por filosóficas

"El libro bueno" sustituye las ideas de profetas y apóstoles por las de escritores, filósofos y grandes pensadores de la humanidad

(CNNMéxico) — La pregunta surgió al principio de la carrera de Grayling en la Academia Británica A.C.: ¿Y si los compiladores del pasado que hacían las Biblias, recolectaban textos religiosos que eran traducidos, editados, acomodados y publicados en masa, se hubieran concentrado en ensamblar las enseñanzas no religiosas de los principales pensadores de la civilización?

¿Y si el libro al que han recurrido millones de personas en busca de lineamientos éticos no estuviera ligado a los mandamientos de Dios o de ninguna tradición particular, sino que incluyera las escrituras de Aristóteles, las reflexiones de Confucio y la poesía de Baudelaire? ¿Cómo luciría ese libro y cuál sería su significado?

Décadas después de comenzar a plantearse estas preguntas, llegó a los estantes algo que Grayling llama “la obra de una vida”. The Good Book (El libro bueno: una Biblia humanista, titulada Una biblia secular en el Reino Unido), fue publicado este mes. Grayling lo creó usando más de mil textos que representan a varios cientos de autores, colecciones y tradiciones.

La Biblia habría sido “un libro muy diferente y habría producido una historia muy distinta para la humanidad” si hubiera incluido el trabajo de filósofos y escritores, no sólo el de profetas y apóstoles, dice Grayling, filósofo y profesor en Birkbeck College, en la Universidad de Londres. Además, Grayling es ateo.

“La ética humanista no afirma provenir de una deidad”, dice. “Partían de un entendimiento comprensivo de la naturaleza humana y aceptaban que había una responsabilidad para que todos los individuos trabajaran los valores bajo los que vivían, y sobre todo, para que reconocieran que lo mejor de nuestras vidas buenas giraba en torno a tener buenas relaciones con la gente”.

Los humanistas dependen de la razón humana como una alternativa a la religión o a la creencia en Dios, en un intento por hallar un significado y propósito a la vida.

Determinado a que su material fuera accesible, Grayling acomodó sus casi 600 páginas de The Good Book (como la Biblia) en columnas dobles, capítulos (el primero incluso se llama Génesis) y en versos cortos. Al igual que la exitosa Biblia del Rey Jacobo, que celebra su aniversario 400, su libro está escrito en un inglés que trasciende al tiempo.

Así como la Biblia, El libro bueno abre con la escena de un jardín, pero en lugar de mencionar a Adán y a Eva, el Génesis de Grayling presenta a Isaac Newton, el científico británico pionero en el estudio de la gravedad.

También hay una manzana: “A partir de la caída del fruto de tal árbol, surgió una nueva inspiración para el análisis de la naturaleza de las cosas”, dice un verso del primer capítulo de El libro bueno.

“Cuando Newton se sentó en su jardín, y vio lo que nadie había visto antes: que una manzana cae a la tierra por sí misma, y que la tierra atrae a la manzana”, lee el verso, “a través de una fuerza mutua de naturaleza que sostiene todas las cosas, desde los planetas hasta las estrella, en una relación unificadora”.

El capítulo final del libro ofrece una versión humanista secular de los Diez Mandamientos: “Amarás bien, buscarás el bien en todas las cosas, no harás daño a los demás, pensarás por ti mismo, te harás responsable, respetarás a la naturaleza, darás lo mejor de ti, estarás informado, serás bueno, serás valiente… o al menos lo intentarás de forma sincera”.

Grayling fue apodado por algunos como “el ateo de terciopelo” o “el rostro aceptable del ateísmo”, dice, en contraste a algunos escritores anti-religión más estridentes como Christopher Hitchens y Richard Dawkins, a quienes considera buenos amigos.

En otros contextos, Grayling, quien pronto se volverá presidente de la Asociación Humanista Británica, admite que ha escrito de forma crítica sobre religión. Pero no en El libro bueno.

No es parte de una riña”, dice sobre su trabajo más reciente. “Es una propuesta modesta… otra contribución a la conversación que la humanidad debe tener consigo misma”, y agregó que escribió su obra para todos, incluso los amantes de la Biblia.

Dada la posición de la sociedad de hoy, lo más importante es invitar a la gente a esta conversación, dice.

Grayling menciona que el hambre por una conexión espiritual sigue viva. Este anhelo, señala, puede ser satisfecho por muchos dando un paseo por el campo, siendo cautivados por un gran libro de poesía o incluso enamorándose.

“Podemos celebrar de formas muy distintas lo bueno que hay en el mundo”, agrega.

Aunque muchas tradiciones intelectuales (religiosas o no) enseñan que existe “una forma correcta para vivir”, Grayling dice que espera que El libro bueno logre que la gente “vaya más allá de los maestros, a su propio texto” para entender que “tenemos que respetar y relacionarnos unos con otros”.

Las primeras ventas indican que la gente está abierta a lo que enseña la nueva ‘Biblia’. El libro de Grayling está entre los 50 más vendidos en Amazon en el Reino Unido, y ha sido número uno en la categoría de filosofía y espiritualidad.