miércoles, 27 de marzo de 2013


Ser ‘espiritual pero no religioso’ ¿implica algún problema?

Esta tendencia parece cada vez más popular, aunque algunos sacerdotes la consideran egoísmo y holgazanería

(CNN) — "Soy espiritual pero no religioso”.

Es una frase común que la gente usa para describir su creencia, que no necesariamente implica participar en los ritos de una religión organizada para vivir una vida de fe.

Pero para el sacerdote jesuita, James Martin, la frase indica algo más: egoísmo.

“Ser espiritual pero no religioso puede ocasionar una actitud de egoísmo”, dijo Martin, editor de America, una revista católica estadounidense con base en Nueva York. “Si sólo son Dios y tú en tu cuarto, y la comunidad religiosa no te exige nada, ¿por qué ayudar a los pobres?”.

Los debates religiosos surgen de todo, desde la doctrina hasta la moda. Martin se ha involucrado en un debate sobre la frase “soy espiritual pero no religioso”.

La comunidad que dice ser espiritual pero no religiosa crece tanto en Estados Unidos, que un pastor la comparó con un movimiento. En un sondeo que realizó la compañía de investigación LifeWay Christian Resources en 2009, el 72% de los “milenarios” (personas con entre 18 y 29 años de edad) dijo ser “más espiritual que religioso”. La frase es tan común que tiene su propio acrónimo en inglés (SBRN) y tiene una página en Facebook, SNBR.org.

¿Pero qué significa exactamente ser espiritual pero no religioso?

"Espiritualidad Burger King"

Heather Cariou, autora en Nueva York que se llama espiritual y no religiosa, no lo cree. Adoptó un espiritualismo que mezcla al budismo, el judaísmo y otras creencias.

“No necesito definirme como parte de alguna comunidad siendo etiquetada como bautista o católica o musulmana”, dijo. “Cuando muera, creo que le rendiré cuentas a Dios, y cuando entre al reino de la eternidad, no caminaré por una puerta que tenga una etiqueta”.

BJ Gallagher, bloguero del Huffington Post escribe sobre espiritualidad, dice que es SBNR porque la religión organizada inevitablemente se degenera en luchas de poder, egos y conflictos de dinero, y emplea una parábola para ilustrar su punto:

"Dios y el demonio caminaban por una brecha cuando Dios vio algo que brillaba al lado del camino. Lo recogió, lo colocó en su mano y dijo: Ah, la Verdad. El demonio le dijo: dámela, yo la organizo”.

Gallagher dice que no hay nada de malo con que la gente una perspectivas de distintas tradiciones de fe para crear lo que ella llama “Espiritualidad (al estilo) Burger King: hazlo como quieras”.

Critica la noción de que la gente espiritual evita ser responsable ante una comunidad.

“La gente que sigue ‘los 12 pasos’ tiene una excelente comunidad espiritual que evita todos los obstáculos de la religión organizada”, dijo Gallagher, autor de "The Best Way Out is Always Through".

“Cada adicto en recuperación tiene un “dios de su entendimiento propio”, y no hay sacerdotes ni intermediarios entre tú y tu dios. Es una comunidad espiritual que funciona”, dijo.

Nazli Ekim, que trabaja en relaciones públicas en Nueva York, dice que llamarse a sí misma espiritual en vez de religiosa es su forma de hacerse responsable de sí misma.

Ekim nació en una familia musulmana y fue criada en Estambul, Turquía. Le rezó a Alá todas las noches hasta cumplir trece años y tuvo que tomar clases de religión en la preparatoria. Después, un día, dijo que tuvo que encargarse de sus propias creencias.

“Tuve una revelación de que no debo hacerle reverencias a nadie, y espiritualmente soy una persona más feliz”, dijo Ekim, quien se describe como taoista, una práctica religiosa de China Antigua que enfatiza la unidad de la humanidad y el universo.

“Cometo mis propios errores y me hago responsable de ellos. He mentido, engañado y lastimado, en ocasiones a propósito. ¿Alguna vez pensé que me quemaría en el infierno por la eternidad? No lo hice. ¿Me sentí mal y compensé mis errores? Sí lo hice, pero no por miedo a Dios”.

El camino espiritual

El debate sobre ser espiritual más que religioso no es cuestión de semántica, sino de supervivencia.

Varias encuestas muestran que el número de estadounidenses que no se identifican con una religión han aumentado y es probable que lo sigan haciendo.

Un sondeo de 2008 realizado por el Colegio Trinity en Hartford, Connecticut, apodó a estos estadounidenses que no se identifican con ninguna religión como “nones”.

Los seminarios, las iglesias, las mezquitas y otras instituciones lucharán por sobrevivir si no convencen de alguna forma a las generaciones futuras de que ser religiosos no es algo malo, advirtió un estudioso de la religión.

Jennifer Walters, decana de vida religiosa en el Colegio Smith en Massachusetts, dice que hay muchos aspectos buenos de la religión antigua.

Las comunidades religiosas se esmeran en cuidar a sus miembros en tiempos difíciles, y los alientan a servir a otros y a enseñar prácticas religiosas que han sido probadas y confrontadas por cientos de años, dijo Walters.

“Cantar himnos, rezar, adorar y enseñar sobre justicia social y el perdón, son elementos valiosos de la sabiduría de la religión”, dijo Walters. “Uno puede unirlo todo, pero es sumamente difícil”.

Ser un luchador espiritual solitario se ajusta al ritmo de nuestros tiempos, dijo June-Ann Greeley, teóloga y profesora de filosofía.

“La religión exige que pongamos en armonía a la existencia humana con algunas verdades absolutas y eternas, y en la cultura posmoderna, eso se vuelve todo excepto imposible”, dijo Greely, maestra en la Universidad del Sagrado Corazón en Connecticut.

Es más fácil que la gente “espiritual” ande en “caminos espirituales”, dijo Greeley.

“La gente parece no tener ni el tiempo ni la energía o el interés por ahondar en alguna fe o tradición religiosa”, dijo, y agregó que por eso van por la vida recolectando las ideas, prácticas y principios más atractivos para la persona, pero sin crear una conexión con grupos o comunidades.

Ser espiritual en vez de religioso puede sonar sofisticado, pero la opción puede llegar a ser una mezquindad, dijo Martin, el padre jesuita, quien escribe sobre esta frase en su libro.

Dijo que la religión es difícil, “en ocasiones es demasiado trabajo y la gente no quiere hacerlo. Decir que tienen cosas mejores que hacer con su tiempo es pura holgazanería”.
http://mexico.cnn.com/salud/2010/06/04/ser-espiritual-pero-no-religioso-implica-algun-problema


Las personas más religiosas tienen un índice mayor de bienestar

Sin importar la religión que profesen, las personas con más fe en sus creencias suelen tener mayores niveles de bienestar
(CNN) — Las personas muy religiosas tienen un índice más alto de bienestar —en comparación con la gente moderadamente religiosa o no religiosa—, de acuerdo con un estudio realizado en Estados Unidos publicado el jueves por Gallup.

De acuerdo con el estudio, las personas muy religiosas de los diferentes grupos de creencias encuestadas en Estados Unidos, fueron calificadas mejor que las personas no religiosas. Los judíos muy creyentes obtuvieron la escala más alta del estudio con una puntuación de 72.4. Los mormones muy religiosos terminaron en segundo lugar con una puntuación muy cercana con 71.5.
En comparación, los judíos moderados y no religiosos tuvieron una calificación percentil de 68, mientras que los mormones poco o nada religiosos tuvieron una calificación de 63.

Gallup define al bienestar con base en una serie de indicadores de salud mental y física en su índice de bienestar.
“Los resultados confirman que la fuerte relación entre la religiosidad y el bienestar que Gallup demostró anteriormente se mantiene independientemente de la fe (religión)”, señaló una publicación de los investigadores Frank Newport, Dan Witters y Sangeeta Agrawal.

Aunque la diferencia entre la calificación más alta sólo fue de siete puntos, las personas que se identificaron como no religiosas, ateas o agnósticas, terminaron con la puntación más baja con 65.8 puntos.
“Al parecer esta relación es independiente de la proporción de religiosidad de las personas (muy religiosas, medianamente religiosas y las no religiosas) en cada grupo, y está más relacionada con la fe misma”, señalan en la publicación.

Por ejemplo, mientras los musulmanes tienen un menor nivel de bienestar que los judíos, la diferencia entre los más religiosos y los menos religiosos básicamente es la misma.
Los resultados del estudio también muestran que los mormones son por mucho el grupo más religioso de todos los encuestados.

El 73% de los mormones se identificaron como muy religiosos, comparado con el 50% de los protestantes, el 46% de los musulmanes y el 43% de los católicos.
En comparación, las personas de otras religiones no cristianas y los judíos fueron en su mayoría no religiosos con el 43% y el 53.5%, respectivamente.

El estudio analizó 676,000 entrevistas y tiene un margen de error de más menos 1%. Estas entrevistas se realizaron entre enero de 2010 y diciembre de 2011.
Los datos son parte de una serie realizada por Gallup sobre la religiosidad y el bienestar en Estados Unidos.

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La espiritualidad sin religión puede propiciar enfermedades mentales

Las personas espirituales pero no religiosas son más propensas a trastornos mentales como las adicciones y la depresión, según estudio

(CNN) — Ser espiritual pero no religioso puede llevar a problemas de salud mental, según un estudio reciente.

Las personas espirituales pero no religiosas (en contraste con las personas que sí son religiosas, agnósticas o ateas) son más propensas a desarrollar un “trastorno mental”, “depender de las drogas” y “tener hábitos alimenticios anormales”, como la bulimia y anorexia, según el estudio publicado en la edición de enero de The British Journal of Psychiatry.

“Las personas que tienen creencias espirituales fuera del contexto de cualquier religión organizada son más propensas a estas enfermedades”, dijo Michael King, profesor en el University College de Londres e investigador principal del proyecto.

El 30% de los encuestados que se identificaron como espirituales dijo que había consumido drogas, casi el doble del 16% de los encuestados religiosos, según el estudio.

Entre los encuestados sólo espirituales, el 5% dijo que dependía de las drogas, mientras que el 2% de los religiosos se identificó como dependiente.

En cuestión de salud mental, las personas espirituales pero no religiosas eran más propensas a “cualquier trastorno neurótico”, “trastornos mezclados de ansiedad/depresión” o “depresión” que sus contrapartes religiosas. En general, el 19% de los encuestados espirituales dijo tener un trastorno neurótico, frente al 15% de los encuestados religiosos con la misma respuesta.

La práctica de ser espiritual pero no religioso es difícil de definir y tiene varias partes que no están claras. La frase normalmente es utilizada para describir a las personas que no van a la iglesia, ateos que creen en algún tipo de poder superior, pensadores libres y los no afiliados. También es utilizada para las personas que mezclan diferentes creencias.

En pocas palabras, King lo describe como: “Las personas que tienen un entendimiento espiritual de la vida en ausencia de un marco religioso son vulnerables a los trastornos mentales”.

King dijo que recibió una cantidad sustancial de correos electrónicos de odio por el estudio. Pero el autor defendió sus resultados: “Si consideras la dependencia a las drogas, son aproximadamente 77% más propensos que los encuestados religiosos, y 24% más propensos a tener un trastorno de ansiedad generalizado. Estas son diferencias muy obvias”.

El estudio fue realizado con el gobierno de Gran Bretaña, que planteó las preguntas como parte de un mayor estudio de psiquiatría, con una muestra de 7,403 británicos. Se encontró que aproximadamente el 19% de su población es espiritual pero no religiosa. En Estados Unidos, el sondeo Gallup de 2002, con una muestra de 729 adultos, dijo que el 33% de los estadounidenses se identificó como “espiritual pero no religioso”.

En la mayoría de la investigación académica sobre religión y bienestar se encontró que la religión es buena para las personas, dijo Tanya Luhrmann, psicóloga, antropóloga y profesora de la Universidad Watkins, en la Universidad Stanford en Estados Unidos.

La religión organizada ofrece tres salidas que benefician al bienestar de los que van a la iglesia: apoyo social, apego a un Dios amoroso y la práctica organizada de la oración, explicó Luhrmann.

“Cuando eres espiritual pero no religioso, pierdes los primeros dos puntos y la mayoría de las personas espirituales pero no religiosas no practican el tercero”, dijo Luhrmann. “Lo que funciona no es sólo una creencia genérica en Dios; son las prácticas específicas lo que funciona”.

Heather Cariou, una autora neoyorquina, se identifica como espiritual no religiosa. El año pasado dijo a CNN que adoptó una espiritualidad que mezcla el budismo, judaísmo y otras creencias. “No necesito definirme como de una comunidad al ponerme dentro de una caja que me etiquete como bautista o católica o musulmana”, dijo.

“Cuando muera, creo que todas mis cuentas se irán a Dios, y que cuando entre al reino eterno, no cruzaré una puerta etiquetada”, agregó Cariou.

La frase "espiritual pero no religioso" ahora es tan común, que ha generado su propio acrónimo en inglés (SBNR) y tiene su sitio web: SBNR.org.

Tradicionalmente las palabras “religioso” y “espiritual” estuvieron estrechamente relacionadas, pero con el tiempo la segunda palabra comenzó a describir una experiencia desconectada de los confines tradicionales de la religión, particularmente de la religión organizada.

Como era de esperarse, la práctica de ser espiritual pero no religioso es duramente criticada por los representantes y feligreses de la religión organizada. El sacerdote jesuita James Martin dijo a CNN en junio que la frase, “soy espiritual pero no religioso”, se reduce a egoísmo.

“Ser espiritual pero no religioso puede llevar a la complacencia y al egocentrismo”, dijo Martin. “Si sólo son Dios y tú en tu habitación y una comunidad religiosa no exige nada de ti, ¿por qué ayudar a los pobres?”.

Jonh Blake y Richard Greene de CNN contribuyeron con este reporte.
http://mexico.cnn.com/salud/2013/01/10/la-espiritualidad-sin-religion-puede-propiciar-enfermedades-mentales




Una nueva 'Biblia' cambia enseñanzas religiosas por filosóficas

"El libro bueno" sustituye las ideas de profetas y apóstoles por las de escritores, filósofos y grandes pensadores de la humanidad

(CNNMéxico) — La pregunta surgió al principio de la carrera de Grayling en la Academia Británica A.C.: ¿Y si los compiladores del pasado que hacían las Biblias, recolectaban textos religiosos que eran traducidos, editados, acomodados y publicados en masa, se hubieran concentrado en ensamblar las enseñanzas no religiosas de los principales pensadores de la civilización?

¿Y si el libro al que han recurrido millones de personas en busca de lineamientos éticos no estuviera ligado a los mandamientos de Dios o de ninguna tradición particular, sino que incluyera las escrituras de Aristóteles, las reflexiones de Confucio y la poesía de Baudelaire? ¿Cómo luciría ese libro y cuál sería su significado?

Décadas después de comenzar a plantearse estas preguntas, llegó a los estantes algo que Grayling llama “la obra de una vida”. The Good Book (El libro bueno: una Biblia humanista, titulada Una biblia secular en el Reino Unido), fue publicado este mes. Grayling lo creó usando más de mil textos que representan a varios cientos de autores, colecciones y tradiciones.

La Biblia habría sido “un libro muy diferente y habría producido una historia muy distinta para la humanidad” si hubiera incluido el trabajo de filósofos y escritores, no sólo el de profetas y apóstoles, dice Grayling, filósofo y profesor en Birkbeck College, en la Universidad de Londres. Además, Grayling es ateo.

“La ética humanista no afirma provenir de una deidad”, dice. “Partían de un entendimiento comprensivo de la naturaleza humana y aceptaban que había una responsabilidad para que todos los individuos trabajaran los valores bajo los que vivían, y sobre todo, para que reconocieran que lo mejor de nuestras vidas buenas giraba en torno a tener buenas relaciones con la gente”.

Los humanistas dependen de la razón humana como una alternativa a la religión o a la creencia en Dios, en un intento por hallar un significado y propósito a la vida.

Determinado a que su material fuera accesible, Grayling acomodó sus casi 600 páginas de The Good Book (como la Biblia) en columnas dobles, capítulos (el primero incluso se llama Génesis) y en versos cortos. Al igual que la exitosa Biblia del Rey Jacobo, que celebra su aniversario 400, su libro está escrito en un inglés que trasciende al tiempo.

Así como la Biblia, El libro bueno abre con la escena de un jardín, pero en lugar de mencionar a Adán y a Eva, el Génesis de Grayling presenta a Isaac Newton, el científico británico pionero en el estudio de la gravedad.

También hay una manzana: “A partir de la caída del fruto de tal árbol, surgió una nueva inspiración para el análisis de la naturaleza de las cosas”, dice un verso del primer capítulo de El libro bueno.

“Cuando Newton se sentó en su jardín, y vio lo que nadie había visto antes: que una manzana cae a la tierra por sí misma, y que la tierra atrae a la manzana”, lee el verso, “a través de una fuerza mutua de naturaleza que sostiene todas las cosas, desde los planetas hasta las estrella, en una relación unificadora”.

El capítulo final del libro ofrece una versión humanista secular de los Diez Mandamientos: “Amarás bien, buscarás el bien en todas las cosas, no harás daño a los demás, pensarás por ti mismo, te harás responsable, respetarás a la naturaleza, darás lo mejor de ti, estarás informado, serás bueno, serás valiente… o al menos lo intentarás de forma sincera”.

Grayling fue apodado por algunos como “el ateo de terciopelo” o “el rostro aceptable del ateísmo”, dice, en contraste a algunos escritores anti-religión más estridentes como Christopher Hitchens y Richard Dawkins, a quienes considera buenos amigos.

En otros contextos, Grayling, quien pronto se volverá presidente de la Asociación Humanista Británica, admite que ha escrito de forma crítica sobre religión. Pero no en El libro bueno.

No es parte de una riña”, dice sobre su trabajo más reciente. “Es una propuesta modesta… otra contribución a la conversación que la humanidad debe tener consigo misma”, y agregó que escribió su obra para todos, incluso los amantes de la Biblia.

Dada la posición de la sociedad de hoy, lo más importante es invitar a la gente a esta conversación, dice.

Grayling menciona que el hambre por una conexión espiritual sigue viva. Este anhelo, señala, puede ser satisfecho por muchos dando un paseo por el campo, siendo cautivados por un gran libro de poesía o incluso enamorándose.

“Podemos celebrar de formas muy distintas lo bueno que hay en el mundo”, agrega.

Aunque muchas tradiciones intelectuales (religiosas o no) enseñan que existe “una forma correcta para vivir”, Grayling dice que espera que El libro bueno logre que la gente “vaya más allá de los maestros, a su propio texto” para entender que “tenemos que respetar y relacionarnos unos con otros”.

Las primeras ventas indican que la gente está abierta a lo que enseña la nueva ‘Biblia’. El libro de Grayling está entre los 50 más vendidos en Amazon en el Reino Unido, y ha sido número uno en la categoría de filosofía y espiritualidad.


 



Líderes del judaísmo, catolicismo e islam se unen para refutar a Hawking

Las declaraciones del físico sobre la supuesta creación espontánea del universo genera reacción de creyentes y científicos

LONDRES, Inglaterra (CNN) — Líderes religiosos del Reino Unido respondieron las declaraciones de físico Stephen Hawking de que Dios no tuvo un papel en la creación del universo.

En su nuevo libro The Grand Design (El gran diseño) el científico británico más famoso dice que dada la existencia de la gravedad, "el universo puede crearse a sí mismo de la nada", según a un pasaje publicado en The Times de Londres. "La creación espontánea es la razón por la que hay algo en lugar de nada, por la que el universo existe, por la que nosotros existimos", escribió. "No es necesario invocar a Dios para encender la llama y empezar el Universo".

Pero la cabeza de la Iglesia de Inglaterra, el arzobispo de Canterbury y doctor Rowan Williams, dijo al Times que la "física por sí misma no va a establecer la pregunta de por qué hay algo en lugar de nada".

Agregó: "Creer en Dios no es para tapar un vacío al explicar por qué una cosa se relaciona a otra en el Universo. Es la creencia de que hay un agente vivo e inteligente en cuya actividad todo en última instancia depende de su existencia".

Los comentarios de Williams los apoyan líderes a lo largo del espectro religioso en Reino Unido. Escribiendo en el Times, el rabino jefe Jonathan Sacks dijo: "La ciencia es explicación. La religión es interpretación, la Biblia simplemente no está interesada en cómo el Universo llegó a existir".

El arzobispo de Westminster Vicent Nichols, líder de la Iglesia Católica Romana en Inglaterra y Gales, agregó: "Yo apoyo totalmente lo que el rabino jefe dijo de forma tan elocuente sobre la relación entre religión y ciencia".

Ibrahim Mogra, un imam y presidente del comité del Consejo Musulmán de Reino Unido, también fue citado por el Times diciendo: "Si vemos al Universo y a todo lo que ha sido creado, indica que alguien ha estado aquí para darle existencia. Ese alguien es el conquistador todopoderoso".

Hawking también fue acusado de "desviarse del punto" por colegas de la Universidad de Cambridge, Inglaterra.

"El 'dios' que Stephen Hawking está tratando de desacreditar no es el Dios creador de las fes de Abraham (judaísmo, catolicismo e islam) quien realmente es la explicación final de por qué hay algo más que la nada", dijo Denis Alexander, director del Instituto Faraday para la Ciencia y la Religión.

"El dios de Hawking es un dios usado para tapar los vacíos de nuestro conocimiento científico".

"La ciencia nos proporciona una narrativa maravillosa de cómo la existencia pudo pasar, pero la teología habla sobre el significado de la narrativa", agregó.

Fraser Watts, un sacerdote anglicano y experto en historia de la ciencia de Cambridge, dijo que no es la existencia del universo lo que prueba la existencia de Dios.

"Un Dios creador proporciona una explicación razonable y creíble de por qué hay un universo, y es de alguna forma más probable que haya un Dios a que no lo haya. La visión no está socavada por lo que Hawking ha dicho".

El libro de Hawking –como lo sugiere el título- pretende responder "la pregunta fundamental de la vida: el Universo y todo", escribió, citando el texto de culto a la ciencia ficción de Douglas Adams, The Hitch-hiker's Guide to the Galaxy.

Su respuesta es la "teoría-M", que propone 11 dimensiones espacio temporales, "cuerdas vibrantes, partículas, membranas bidimensionales, gotas tridimensionales y otros objetos que son más difíciles de representar y que ocupan más dimensiones del espacio".

Pero Hawking dice que entiende el sentimiento del gran científico inglés Isaac Newton de que Dios sí "creó" y "conserva" el orden en el universo.

Fue el descubrimiento de otros sistemas solares diferentes al nuestro en 1992 lo que cambió la idea clave de Newton, que nuestro mundo estaba diseñado tan única y particularmente para ser apto para la vida humana que algún creador divino tuvo que haber sido responsable.

Pero, dice Hawking, si hay infinito número de planetas en la galaxia, es menos extraordinario que haya sólo uno con las condiciones para la vida humana. Y, de hecho, afirma el científico, cualquier forma de vida inteligente que evolucione en cualquier lugar encontrará automáticamente que vive en un lugar apropiado para su vida".



Ateos llevan a sus hijos a la iglesia para que aprendan sobre religión

Un sondeo concluyó que uno de cada cinco científicos acercan a su familia a la religión para ampliar su panorama

WASHINGTON (CNN) — Casi uno de cada cinco científicos ateos con hijos en Estados Unidos involucra a sus familias con instituciones religiosas, aunque personalmente no estén de acuerdo con las enseñanzas de éstas, concluyó un estudio.

Los científicos se afilian a las iglesias, tanto por razones sociales como personales, detalla el estudio realizado por la Universidad de Rice y la Universidad de Buffalo. Además, los científicos indicaron un fuerte deseo de preparar a sus hijos para tomar decisiones informadas sobre sus preferencias religiosas personales.

“Esto fue muy sorprendente para nosotros debido a toda la discusión pública acerca de las formas en que los científicos son muy contrarios a las personas religiosas”, dijo Elaine Howard Ecklund, una socióloga de Rice. “Cuando en realidad, aquellos que mayormente esperamos que estén en contra de las personas religiosas, están sentados junto a ellas”.

Los participantes del estudio también indicaron que estaban involucrados en una institución religiosa debido a su pareja.

Uno de los hallazgos más interesantes, de acuerdo con Ecklund, es que algunos científicos ateos quieren exponer a sus hijos a la religión debido al razonamiento científico.

“Pensábamos que estos individuos podrían estar menos inclinados a introducir a sus hijos a las tradiciones religiosas, pero encontramos que en realidad es lo opuesto”, dijo Ecklund. “Ellos quieren que sus hijos tengan opciones, y eso es más consistente con su identidad científica de exponer a sus hijos a todas las fuentes de conocimiento”.

En algunos casos, dijo Ecklund, los encuestados indicaron que no sólo introdujeron a sus hijos en una iglesia, sino que también asistieron a servicios religiosos con la esperanza de que los niños comprendieran mejor cada denominación.

Para el estudio, publicado en la edición de diciembre de Journal for the Scientific Study of Religion, se realizaron 2,198 encuestas a profesores titulares o a prueba para un puesto fijo de 21 universidades de investigación estadounidenses. Alrededor de la mitad de los encuestados identificaron una forma de identidad religiosa, mientras que la otra mitad no lo hizo.

http://mexico.cnn.com/salud/2011/12/07/ateos-llevan-a-sus-hijos-a-la-iglesia-para-que-aprendan-sobre-religion